El movimiento hippie: la religión química (parte 2)

Los Hippies y el Orden Dominante

El rechazo hippie al orden dominante fue, ante todo, una impugnación del sistema de sentido de la sociedad industrial avanzada. No discutieron solo la economía, sino la gramática moral que la sostenía: la idea de que una vida valiosa es aquella que progresa, acumula, se disciplina y se vuelve previsible. En los Estados Unidos de la posguerra, ese sentido común estaba sólidamente instalado en la tríada trabajo estable, consumo creciente y obediencia institucional. Frente a ello, los hippies desarmaron la ecuación misma entre utilidad y valor. Influenciados por críticas culturales como las de Herbert Marcuse, Paul Goodman (Growing Up Absurd, 1960) y C. Wright Mills, denunciaron una sociedad que producía eficiencia pero vaciamiento existencial, abundancia material pero pobreza de significado.

El problema no era solo qué se producía, sino para qué y bajo qué definición de éxito.

Al negarse a medir la vida en términos de carrera, salario o estatus, el hippismo cuestionó el criterio central con el que la modernidad evaluaba la dignidad individual.

Ese desplazamiento del sentido se expresó también por medio de otros grupos pertenecientes a la contracultura opuestos a la filosofia hippie, en prácticas concretas que funcionaron como crítica viva. Colectivos como los Diggers en San Francisco organizaron comida gratuita, teatro callejero y economías sin dinero, no como caridad sino como respuesta al sistema impuesto.  La mayoría de los movimientos de la contracultura coincidían en la negación explícita de que el valor social de una persona dependiera de su productividad. En el plano educativo y laboral, el abandono deliberado de universidades y empleos fue leído por la prensa como irresponsabilidad, pero operó como una objeción directa a instituciones que prometían realización y entregaban conformismo. La negativa a “llegar a algo” no fue una huída del sentido, sino una disputa por redefinirlo: vivir bien no equivalía a encajar, sino a sostener coherencia entre lo que se decía y lo que se hacía. En ese punto, el hippismo no fue una contracultura decorativa, sino una crisis de legitimidad: puso en duda que el sistema dominante tuviera autoridad moral para decirle a una generación cómo debía vivir, qué debía desear y porqué debía aceptar esas reglas como naturales.

Arte Hippie y LSD

Debemos tener en cuenta que las manifestaciones artísticas de la época son inabarcables por su cantidad y variedad, sin embargo, voy a intentar ofrecerles un mínimo marco referencial de ese momento.

Andy Warhol es uno de los padres del Flower Power, definitivamente un líder del movimiento. Warhol creó The Factory, una especie de estudio cinematográfico y taller. En aquel momento, Warhol y su grupo se encontraban en un punto de éxito como nunca habían vivido; su film Chelsea Girls había dejado el underground y se exhibía ante el gran público, lo cual le trajo grandes cantidades de dinero. Para Warhol, la cronología había muerto, ya no hay historias que contar y existe una simultaneidad en la percepción que debe ser narrada de alguna forma. Fue entonces cuando proyectó su película en dos pantallas de forma simultánea, con una banda de sonido que pasaba de una a otra evocando los procesos del pensamiento. Esta especie de cine-droga se convirtió en una guía de la cultura hippie. La búsqueda de lo no manifestado, de lo que está oculto en los sueños, lo que se corresponde con otra percepción, es lo que guía a los jóvenes creadores. Roger Corman, un joven y prolífico director que no cesaba de filmar una película tras otra, creó The Trip, su visión del viaje en relación con el LSD, donde la lógica del psicoanálisis está siempre presente. El director y su obra fueron acusados de tener fines comerciales y el tema, vinculado a la droga, obtuvo el rechazo de la burguesía. La caída en desgracia de The Trip fue un golpe interno duro para el cine psicodélico.

La pintura psicodélica tiene como tema principal la disolución del individuo. Las temáticas y la influencia son muchas, como William Blake, Aubrey Beardsley y otros. La opinión de muchos críticos es que la obra más destacada que el movimiento produjo fue el fotomontaje, donde la presencia del LSD, la mezcalina o la psilocibina queda plasmada en cuadros cuyos universos se fusionan y desbordan sus propios límites, del mismo modo que la conciencia es desbordada por los contenidos inconscientes. La época dio fotos que perduran en la hitoria de ese arte,  como la del fotógrafo Marc Riboud que fotografió a la joven Jan Ros Kasmir en un marcha contra la guerra de vietnam frente al Pentágono ofreciendo una flor a soldados con fusiles, esta acción se convirtió en un símbolo de la paz que recorrió el mundo, y  que sería imitado por la juventud en todo el mundo.

La música psicodélica surge en Inglaterra y uno de sus principales exponentes es Ravi Shankar, quien con su sitar fue una gran influencia para los Beatles. El instrumento se puso de moda junto con los ritmos hindúes. Los grupos ingleses empezaron a llegar a Estados Unidos. En muy poco tiempo Bob Dylan, Jimi Hendrix, Janis Joplin, Santana, The Byrds y muchos otros completaron el panorama.

Pink Floyd produjo un gran impacto en la comunidad psicodélica por la fuerza visual de sus puestas en escena. Los grandes sellos de música, al ver los números crecientes del negocio, aceptaron los cambios de mentalidad de sus mercados y en su mayoría consideraron el uso de LSD como parte de la búsqueda creativa de los artistas.

Es importante tener en cuenta que la contracultura tenía muchos otros exponentes que también fueron relevantes para el arte como por ejemplo, Jim Morrison y The Doors, sin embargo, esos artistas se encontraban en posiciones diferentes a los hippies, y no forman parte del tema específico que nos ocupa.

A su vez, algunos  artistas del movimiento tomaron posición en relación al uso de LSD. Shankar expresó en uno de sus recitales que quienes necesitan droga para vivenciar un estado psicodélico en su presencia no entendieron su mensaje. La amonestación de Shankar tuvo más efecto que cualquier presencia o norma represiva. Hay que considerar que Ravi Shankar no sólo era un músico brillante sino también un gurú espiritual. Algunos consideran que su posición era una manifestación de soberbia egoica y otros, su verdadera postura frente a la experiencia con drogas.

Woodstock fue el instante en que la contracultura dejó de ser una colección dispersa de gestos juveniles y se convirtió en un hecho histórico visible.

En la misma época que se llevaba a cabo la ofensiva del Tet en Vietnam y escalaban las protestas contra la guerra. Durante tres días de agosto de 1969, casi medio millón de jóvenes convivieron en una granja anónima de Nueva York como si el viejo sueño de una comunidad libre, igualitaria y pacífica fuese realizable, aunque fuera por un momento. Allí, entre el barro, la lluvia y la música, con la participación de Jimi Hendrix, Janis Joplin, Santana, entre muchos otros famosos, el ideal hippie alcanzó su forma más pura: una sociedad sin jerarquías, sostenida por la cooperación espontánea y una curiosa fe compartida en la posibilidad de un mundo distinto. No fue un festival sino una revelación social, un acto colectivo que funcionó casi como una liturgia laica, una misa multitudinaria que convirtió a la libertad, la fraternidad y la creatividad en palabras sagradas. Si el movimiento hippie buscaba demostrar que otra forma de vida era posible, Woodstock fue su prueba más luminosa.

Espiritualidad y Política

En paralelo, la política se sumó al fenómeno sin haberlo originado.

El amor libre, la no violencia, la oposición a la guerra de Vietnam, la crítica al capitalismo, la defensa de los derechos civiles y el ecologismo temprano, encontraron en la psicodelia una energía movilizadora.

La experiencia psicodélica ofrecía un suelo emocional donde ciertas ideas igualitarias y antiautoritarias adquirían sentido, de la mano de la sensación de unidad con la naturaleza y la idea de que era posible la disolución del ego. De ese modo, lo que comenzó como una exploración de la conciencia se transformó en un programa político que cuestionaba el orden económico e institucional.

Sin embargo, la clave del movimiento no estaba en la política ni en la estética psicodélica que lo rodeó, sino en su propósito espiritual. El LSD operó como el corazón simbólico de una religión sin dios, cuyo dogma fundamental era que la conciencia es sagrada y que su expansión es una forma legítima de conocimiento. Lo que surgió fue una espiritualidad centrada en la experiencia, no en la autoridad. Una mística sin sacerdotes, accesible a todos gracias a una forma de vida y a la química. Esa fue, quizás, la apuesta más radical del movimiento hippie. Y también la más peligrosa.

Los hippies pusieron en el centro del debate algunos temas de alta conflictividad para la cultura cristiana occidental. Si la experiencia mística puede ser inducida químicamente, ¿qué significa eso para las religiones? ¿Esas experiencias químicas pueden también ser sagradas? ¿Son un mecanismo neurobiológico reproducible? ¿Es la expansión de la conciencia una forma superior de obtener conocimientos en forma directa? ¿Es legítima una espiritualidad que emerge de un proceso químico? ¿Es menos auténtica que la que surge en un monasterio? ¿Puede la experiencia mística surgir del desorden o debe necesariamente partir de un orden y una disciplina aprendida y entrenada?

Estas preguntas, entre muchas otras, pusieron en el escenario la discusión y el conflicto que la acompaña, lo cual demuestra que el movimiento hippie fue mucho más que un carnaval de jóvenes rebeldes. Fue un intento, aunque desordenado, de repensar la condición humana desde la conciencia misma. Una revolución interior incomprendida porque jamás aceptó una autoridad fuera de la propia experiencia.

Todo tiene un final

El movimiento finalmente fue diluyéndose, en parte porque se volvió moda en todos sus aspectos y fue usado y explotado hasta el agotamiento por la maquinaria comercial, porque Hollywood se apropió de sus símbolos y los usó desvirtuando su propósito y sentido, porque muchos se acercaban nada más con la idea de un sexo libre y sin restricciones, porque muchos solo querían consumir drogas sin otro objetivo ni guía, porque muchos usaban los símbolos hippies como si fueran un disfraz para los fines de semana, porque la prensa redujo todo a clichés y porque el Estado respondió con represión y campañas de desinformación.

De esta manera el movimiento se desintegraba, infiltrado por los hippies plásticos, meros imitadores de la moda. El movimiento hippie de San Francisco realizó “una movida bien hippie” en el Golden Gate Park, un ritual monumental en el cual daban por muerto el movimiento, y así, con la música de “God Bless America” y cánticos Hare Krishna, realizaron una marcha masiva que llevaba un ataúd de cinco metros con el rótulo “Verano del Amor” y una camilla que llevaba la imagen del cadáver simbólico de un hippie abrazado a una flor, cubierto de frutas, comidas y amuletos.

Quemaron el enorme ataúd al grito de la consigna “Los hippies han muerto, llegan los hombres libres”. El ritual buscaba cerrar un ciclo para permitir que otro se abriera.

Sin embargo, algunos de los principios originales del movimiento Hippie sobrevivieron y sus influencias llegaron hasta nuestros días con mucha fuerza. Lo demuestra el actual renacimiento científico de la psicodelia, con estudios serios sobre depresión, ansiedad, estrés postraumático y adicciones. Lo demuestra, también, la persistencia del yoga, la meditación y las espiritualidades híbridas que hoy circulan en todo el mundo occidental. El legado no es la estética hippie ni sus comunas efímeras, sino la intuición de que la conciencia puede transformarse y que esa transformación trae con ella enormes cuestionamientos sobre el individuo y la sociedad.

Quizá los cuestionamientos sean su enseñanza más duradera. Y, de la misma forma que con el cristianismo primitivo en sus orígenes, con los hippies pudieron escucharse principios espirituales revolucionarios. Que la espiritualidad no es propiedad de nadie. Que la mística no necesita templos ni autoridad. Y que la conciencia sigue siendo el territorio donde se juega el sentido y el propósito de la vida del ser humano. Los hippies no inventaron una religión nueva. En mi opinion intentaron liberar la experiencia espiritual de la estructura religiosa y demostrar que el acceso a lo trascendente es parte de la libertad personal de todos los seres humanos.